ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ УМА В новом учебном пособии доктора педагогических наук, магистра богословия Н. В. Маслова «Духовные и нравственные основы образования и воспитания» [1; 2] значительное внимание уделяется вопросам развития умственных способностей детей. Великие православные мыслители, указывает Н.В. Маслов, выделяют в качестве главной добродетели человека добродетель рассуждения. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «В рассуждении соединены премудрость, разум, духовные чувства, отличающие добро от зла, без которых внутренний дом наш не созидается и духовное богатство не может быть собрано». Таким образом, ум человека имеет в качестве своей основы дух, который определяется святителем Феофаном Затворником как «орган Богообщения, Бога сознающая. Бога ищущая и Богом живущая сила»[3]. Особо следует подчеркнуть, что в данном случае ум не сводится к логической способности человека, к интеллекту, но предполагает, в первую очередь, наличие способности к различению добра и зла, правды и лжи. Господство интеллектуализма в образовании, установка на первоочередное развитие рассудка человека, насыщение его памяти всевозможными знаниями является в значительной степени следствием влияния античной дохристианской языческой традиции. Отказываясь от нравственных оценок античный «ум» дает возможность наблюдать и описывать себя и других «со стороны», отстраненно-объективно, классифицируя всех как вещи и тела. «Судите о дереве по плодам» — говорил Величайший из педагогов Иисус Христос. Мы видим плоды, которые приносит сегодня высокоинтеллектуальное, но лишенное нравственного измерения образование. Ум человека, данный ему свыше как путеводитель, как средство различения добра и зла, духовного возрастания человека, обращается в средство обеспечения максимального комфорта существования, «уютного устройства на земле без Бога» (Ф.М. Достоевский). В сознание людей внедряется идея относительности морали («Все дозволено!») призывы к легализации всех человеческих пороков звучат все настойчивее. [4] Налицо – стремление человечества сойти с креста, отказаться и от духовной вертикали (связь с Богом)...
Н.В. Маслов, президент общества «Наследники Александра Невского», доктор педагогических наук ПРАВОСЛАВНАЯ ПЕДАГОГИКА – УНИКАЛЬНАЯ СОКРОВИЩНИЦА РОССИЙСКОГО УЧИТЕЛЯ. (ПО КНИГЕ «ОСНОВЫ РУССКОЙ ПЕДАГОГИКИ»). Проблема воспитания подрастающих поколений сегодня является главной для России. Ее приоритет осознается педагогами, родителями, общественными и государственными деятелями. Эта проблема является центральной во все времена для всех государств и народов, потому что от ее решения зависит их будущее благополучие и процветание или «мерзость запустения». К сожалению, педагогическая мысль до сих пор уделяла неоправданно мало внимания тем живительным силам и основам, на которых веками строился воспитательный идеал Православия, тем целям, задачам, принципам, методам и средствам, которыми он осуществлялся. В традиционном христианстве существует собственное понимание воспитания и образования, выработанное многовековым опытом и основанное на библейском видении человека и мироздания в целом, на учении о спасении. В Библии сформулировано главное правило воспитания. Это всеобъемлющее наставление звучит в обращении Бога к Аврааму: «Заповедай сынам своим сохранять пути Господни, творить правду и суд». Словами святителя Московского Филарета его можно выразить так: давай детям воспитание благочестивое и нравственное, сообразное с Законом Божиим. Система христианского воспитания формируется с пришествием Христа. Сущность, цель, принципы, содержание и методы христианского воспитания отражены в трудах отцов и учителей Церкви, которые по праву считаются лучшими педагогами. Святые отцы выделяют три состояния человека: естественное, нижеестественное, сверхъестественное. Русский святитель Игнатий Брянчанинов называет эти состояния соответственно: по сотворении человека (до грехопадения), по падении и по искуплении. Схиархимандрит Иоанн (Маслов) уже в XX веке определяет их как богоданное (райское), греховно-падшее, искупительно-благодатное. Православная педагогика опирается на это знание о трех состояниях человека, строя на нем свою концепцию. Она исходит из того, что человек был создан Богом как существо совершеннейшее во всех отношениях как по...
Апостол Павел писал коринфянам: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но… как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею» (1 Кор. 3:1-2). Эти слова могут быть отнесены и к деятельности Московской педагогической академии, посвященной дидактической адаптации методов и средств, выработанных русской монастырской педагогикой, к условиям и потребностям современной отечественной школы, современного начального, среднего и высшего образования. Очередным шагом на этом пути стала подготовка и издание книги «Духовные рассуждения и нравственные уроки схиархимандрита Иоанна (Маслова)», Отец Иоанн в своих трудах отразил подвижнический опыт, накопленный старцами Глинской пустыни, которую преподобный Серафим Саровский называл «великой школой духовной жизни». Ни один из советов старцев не носит отвлеченного характера. Они опираются на подлинное знание глубин души человеческой. Изданная книга представляет собой своеобразный путеводитель по трудам схиархимандрита Иоанна Маслова и помогает составить полное и систематическое представление о методах и средствах монастырской педагогики. Книга построена по типу словаря, что дает возможность читателю по оглавлению найти словарную статью об интересующем его понятии, которое содержится в трудах отца Иоанна. Словарная статья не только дает сущностное определение, но и позволяет увидеть это понятие в широком контексте, проследить его взаимосвязь с другими понятиями духовно-нравственной сферы. В целом, все собранные в данной книге понятия духовно-нравственной сферы можно разделить на несколько основных блоков: Понятия о Боге («Бог», «свойства Божии», «Христос», «любовь Бога к человеку», «воля Божия» и др.); Понятия о человеке («человек», «самопознание», «нравственность», «духовность», «чувства», «ум», «воля», «счастье», «совесть» и др.); Понятия о вселенной, мироздании и природе («вечность», «вселенная», «природа», «солнце» и др.); Понятия о государстве («Родина», «власть», «начальство», «характер русский» и др.); Понятия об обществе («общество», «труд», «дела», «блага материальные», «одежда»,...
О, КАКОЕ ЖЕ СЧАСТЬЕ, НИ С ЧЕМ НЕ СРАВНИМОЕ, — ВЕРОВАТЬ В БОГА… (деяния и поучения новопрославленных глинские старцев) 21 августа, в Глинской пустыни состоялся чин прославления трех угодников Божьих, которые несли монашеское послушание в этой обители: схимитрополита Серафима (Мажуги), схиархимандрита Андроника (Лукаша), схиархимандрита Серафима (Романцова). Жития этих великих старцев являют собой пример осуществления великого христианского идеала. Этот идеал заключается в преодолении неестественного для человека дисгармоничного падшего греховного состояния, в победе над страстями, в восстановлении тех нитей, которые соединяют человека с Богом, с добром. Пример глинских старцев имеет неоценимое значение для православной педагогики, главной задачей которой, является научить человека так «проводить земную жизнь, чтобы ему стала доступна жизнь вечная» (Н.В.Маслов). Духовный облик новопрославленных святых сформировался под воздействием благодатной атмосферы Глинской пустыни, в стенах которой прошли годы молодости всех трех подвижников: Так, схимитрополит Серафим (Мажуга) подвизался в ней 8 лет с 1914 по 1922 год, когда монастырь был закрыт в первый раз. В дальнейшем его жизненный путь, в основном, был связан с Грузинской православной церковью. Этот подвижник духа пользовался таким уважением грузинских иерархов, что в 1956 г. он, русский, был рукоположен во епископа, а в 1972 г. возведен в сан митрополита Грузинской Православной Церкви. Схиархимандрит Андроник (Лукаш) поступает в Глинскую пустынь в 1905 году, в шестнадцатилетнем возрасте и подвизается в ней сначала 17 лет до первого закрытия ее в 1922 году, а затем 13 лет с 1948 по 1961 год, когда монастырь был закрыт во второй раз. Схиархимандрит Серафим (Романцов) подвизается в Глинской пустыни с 1910 по 1922 год и с 1947 по 1961 год – всего, в общей сложности, 26 лет. Основная часть жизненного пути старцев приходится на годы,...
Николай Васильевич Гоголь как педагог Ключевые идеи русской литературы, ее ценностная основа определяются ее внутренней связью с христианской, православной традицией. Эта глубинная связь присутствует и в одах М.В. Ломоносова и Г.Р. Державина, и в баснях И.А. Крылова, и в поэзии А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова. Однако впервые свое открытое и полное выражение православная природа русской литературы получила в творчестве Н.В. Гоголя, двухсотлетие со дня рождения которого мы отмечаем в этом году. Гоголь видит задачу литературы в просвещении затемненной грехопадением природы человека. Он пишет: «Мы повторяем теперь еще бессмысленно слово «просвещение». Даже и не задумались над тем, откуда пришло это слово и что оно значит. Слова этого нет ни в каком языке, оно только у нас. Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех его силах, а не в одном уме. Провести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это взято из нашей Церкви. Которая уже почти тысячу лет его произносит. Несмотря на все мраки и невежественные тьмы, отовсюду ее окружавшие, и знает, зачем произносит: «Свет Христов освещает всех!» «Свет просвещенья!»[1]. Творчество Н.В. Гоголя можно определить как путь к православной педагогике спасения. Сущность ее раскрыта в книге «Основы русской педагогики» Н.В. Масловым: «Православная педагогика имеет дело с человеком в неестественном, падшем состоянии, опирается на знание его свойств в естественном, райском состоянии, все свои средства употребляет на то, чтобы вывести его из состояния неестественного и привести в состояние естественное, обновленное»[2] . Таким образом, целью православной педагогики является приведение человека ко спасению: «Спасение — это очищение человека от греха, нравственное его обновление»[3]. Н.В. Гоголь видит задачу своего творчества не только и...
Духовный опыт монашества Глинской пустыни и идеал современного образования Чем отличается путь к Православию, к Церкви в ХХI веке? Есть ли здесь принципиальные отличия по сравнению с прошлыми веками? Надо признать, что в основном, в главном путь этот не изменился, как не изменился в природе своей человек. «Если бы четыре правила арифметики представляли не способы, как посредством сложения, вычитания, умножения и деления можно производить не счисление внешних предметов, а доказывали бы наличие грехов и сколько у кого страстей и как нехорошо иметь их, то и эти правила ни для кого не были бы убедительны», – писал епископ Варнава – один из многочисленных исповедников российских ХХ века. Нам труднее всего признать, что за всё, без исключения, в нашей собственной жизни несем ответственность только мы сами и наше спасение зависит только от нас самих. Авва Исаак Сирин говорил, что лучше тот, кто видит себя самого, чем тот, кто видит ангелов. «Как ни тяжел крест, который человек несет, но дерево, из которого он сделан, выросло на почве его сердца», – писал одному из своих духовных чад оптинский старец Амвросий. Когда мы делаем первые шаги к Церкви, нас встречает множество соблазнов и искушений. Один из опаснейших и среди них – соблазн подмены внутренней сосредоточенной работы по очищению своего сердца внешней рассеивающей суетой – наслаждением дивной церковной культурой, паломническими поездками, общественной деятельностью, направленной, казалось бы, на самые благие цели – пропаганду и защиту Православия. Но, по словам святителя Феофана Затворника, легче пройти самый трудный паломнический путь, чем путь к собственному сердцу. Как учат святые отцы, все мы находимся в разной степени прелести, поклоняясь идолу самости. «Поклонение золотому тельцу, собственной персоне – какое это беспросветное...
