СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН ЗАДОНСКИЙ КАК ПЕДАГОГ[1]

 Выдающийся русский просветитель Тихон Задонский (1724-1783) внес выдающийся вклад в развитие теории и практики воспитания в России. Этот вклад стал результатом его целожизненного подвига, посвященного осуществлению христианского идеала. По словам схиармандрита Иоанна Маслова, воспитав своего  внутреннего человека на высочайших духовно-нравственных образцах, представленных  Священным Писанием, святоотеческими и подвижническими творениями, святитель предлагал их всем ищущим спасения [1,336].

I

Формирование Тихона Задонского как педагога проходило в стенах Новгородской духовной семинарии, где он обучался с 1740 по 1754 г. Будучи еще учеником богословского класса, он с сентября 1750 года  начинает преподавать в семинарии греческий язык. Как преподаватель греческого языка будущий святитель должен был уделять особое внимание изучению греческой святоотеческой литературы. Это давало возможность молодому преподавателю проникнуться духом христианства, спасительными истинами,  глубоко запечатленными в книгах святых отцов. Схиархимандрит Иоанн Маслов  подчеркивает: «Прекрасному знанию греческого языка, глубокому пониманию Священного Писания, всестороннему знакомству с святоотеческой письменностью — всеми этими сокровищами святитель Тихон обязан исключительно своему пребыванию в семинарии» [1, 25-26]. По окончании семинарии будущий святитель остается в ней учителем. Он преподает здесь сначала греческий язык и риторику, затем, уже в сане иеромонаха, назначается преподавателем философии. В 1759 возводится в сан архимандрита и становится ректором Тверской духовной семинарии.

Обучение христианской вере святитель Тихон с первых своих шагов на педагогическом поприще рассматривает как краеугольный камень образования и воспитания юношества. В этом отношении он предстает как продолжатель древнерусской традиции образования и воспитания [2, 161]. С большой яркостью это проявляется в ректорский период  педагогической деятельности Задонского подвижника. «Он старался воздействовать на сердца слушателей, излагая православное учение о догматах веры ясно и понятно. Основываясь на Священном Писании и святоотеческом учении и не вдаваясь в сухую, отвлеченную от жизни схоластику, он стремился возбудить в учениках любовь к святой истине и делал все, чтобы эти знания легли в основу их христианской жизни и деятельности» [1, 31].

В 1763 году святитель Тихон назначается епископом Воронежским. В епархиальной деятельности святителя его дар как воспитателя раскрывается в полной мере. Столкнувшись с малообразованностью духовенства, отсутствием в народе знаний основ православной веры, святитель Тихон ставит своей задачей исправить сложившееся положение. Он видел прямую зависимость между образованием пастырей и моральным состоянием паствы.

В первый год своего пребывания в Воронеже, святитель Тихон написал книгу под названием «Должность священническая о седми Святых Таинствах» и разослал ее по всем монастырям и духовным правлениям для раздачи священникам. В этом сочинении святитель дал понятие о сущности каждого Таинства, об образе совершения, о лице совершающем и лицах, приемлющих Святые Тайны. Заканчивая объяснение каждого Таинства, святитель обращается с внушением к священникам, призывая благоговейно совершать Таинства и быть достойным посредником между Богом и людьми.

Святитель Тихон Задонский, зная наизусть почти все Писание Нового Завета, требовал того же и от священнослужителей. В указе от 9 августа 1763 г. святитель пишет о том что «не читая Нового Завета, нельзя знать воли Отца Небесного, а не зная, невозможно исполнять, а от неисполнения воли Его святой следует явная погибель»[1, 50].

Святитель Тихон не ограничивался стремлением просветить подведомственное ему духовенство. Он также заботился об исправлении нравственных недостатков: пастырь должен воздействовать на порученных ему «словесных овец» не только и не столько словом, сколько личным примером своей жизни. С этой целью он написал и разослал по всей епархии наставления в виде окружного послания, в которых он подробно разъясняет обязанности священника. Эти наставления отличается необыкновенной простотой и ясностью и в то же время проникнуты духом истинно отеческой попечительности и братской любви. Он не грозит, но советует, просит, умоляет. Можно сказать, подчеркивает схиархимандрит Иоанн Маслов, что в своих распоряжениях и судебных определениях святитель предстает не как судья, равнодушно определяющий наказание, а как мудрый пастырь, который отечески заботится об исправлении виновного и наказанием хочет пробудить в виновных сознание вины и желание исправиться [1, 51].

Святитель обращает серьезное внимание на систематическое образование кандидатов в священники, Он учреждает ряд духовных школ в воронежской епархии, возрождает в г.Воронеже духовную семинарию, которая была закрыта при его предшественнике. При этом святитель принимает самое деятельное участие в жизни семинарии. Все лежало на его плечах: и хозяйственная часть, и педагогические мероприятия, и административный надзор. Святитель внимательно следил за педагогическим процессом, посещая классы. Тех учащихся, которые отличались добронравием и прилежанием к учебе, он  ободрял подарками, а провинившихся наказывал. При этом святой отец преследовал одну цель — воспитать оступившегося человека. Так, например, в 1764 году два школьника “домовой архиерейской школы» совершили тяжелые проступки и были  отчислены из духовной школы. Однако святитель не оставляет провинившихся на произвол судьбы, проявляет отеческую заботу о них, продолжает беспокоиться об их судьбе. В дальнейшем, когда они достигли совершеннолетия, он определяет одного из них в работники при монастыре, а другого служителем при Острогожской семинарии.  Из данного случая видно, заключает схиархимандрит Иоанн Маслов, что святитель Тихон действовал не только как великий христианин, но и как настоящий разумный педагог [1, 57]..

Святитель составляет педагогические инструкции для преподавателей: «Как поступать учителям» (составлена для славянских школ в 1763 г.); «Что семинаристам должно наблюдать» (составлена для славяно-латинской семинарии в 1765 г.). В своих инструкциях святой отец более всего обращает внимание на нравственное и духовное воспитание будущих пастырей. Так, в инструкции для семинаристов сказано: “Помнить всякому, что от Бога к сему званию позван был ради общей пользы… Намерение учения простирать во славу Божию и общую пользу, — и так лучший будет успех. Ибо учение преподается в надежду просвещения разума и произведение в чин священства. Священник бо ученый способнее будет и должен искоренять злые нравы и пороки греховные, которыми имя Божие хулится. Учение без жития доброго не сильно и не пользует». Доброе житие, согласно инструкции святителя, должно обнаруживать посещением богослужения, прилежным вниманием к чтению и пению, проявлением почтительности к старшим словом и делом и братской любовью к товарищам. Учащимся следует избегать осуждения кого бы то ни было, ссор, злословия, драк, неприличных шуток и блюсти нравственную чистоту. Инструкция состоит из 28 пунктов и заканчивается увещеванием прочитывать эти пункты ежедневно, “чтобы всякий знал и помнил, как ему должно жить». Схиархимандрит Иоанн Маслов указывает: «Этот документ характеризует святителя и как замечательного педагога, тонко понимающего детскую душу. Он заботился о том, чтобы воспитанников не привлекали к непосильному труду, чтобы воспитатели не обходились с ними грубо и каждый учащийся имел достаточно времени для отдыха» [1, 58]..

Большую заботу проявлял святитель о христианском просвещении населения Воронежской епархии, духовном состоянии. пасомых. Чтобы довести до сознания народа основные христианские истины, святитель организовал катехизические поучения в кафедральном соборе и неоднократно призывал народ к посещению этих бесед. Считая своей священной обязанностью учить народ христианской вере, святитель Тихон очень часто проповедовал. Он поучал народ примером жизни, страданий и смерти Господа Иисуса Христа, разъяснял заповеди и обличал пороки. Некоторые свои проповеди святитель тщательно продумывал, переписывал и заставлял прочитывать в других храмах. Некоторые увещевания святитель Тихон распорядился повесить на видном месте в храме, чтобы все могли читать, а желающие и переписывать.

Среди разосланных по епархии особенно выделяются 5 сочинений. Одно из них — «Краткое увещание, что всякому христианину от младенчества до смерти в памяти всегда содержать должно» т.е. обеты, данные при крещении, вездесущее Божие, страдания Христовы за нас, а также смерть, Страшный суд, ад и вечное блаженство. Именно это увещевание было вывешено в церквах на стенах. В «Кратком наставлении, как подобает себя в христианской должности содержать» святитель внушает христианам соблюдать различные нравственные правила и прежде всего проявлять ревностную заботу о спасении души. «Наставление о должности христианской, родителей к детям и детей к родителям» дает краткое объяснение десяти заповедей Моисея. В сочинении «Примечания некая из Святого Писания выбранные, возбуждающие грешника от сна греховного и к покаянию призывающие…»  святитель восстает против тех, кто беззаботно откладывает свое покаяние и исправление. Сочинение святителя «Плоть и дух» представляет собой «собрание некиих нравоучений из Святаго Писания и толкователя его св. Златоустаго, великаго вселенскаго учителя, с рассуждением в пользу духовную сочиненное».  В этом увещевании святитель дает характеристику наиболее распространенных среди его паствы пороков и страстей и приводит советы о том, как их избежать и вести борьбу с ними (эти советы называются святителем, в истинно педагогическом духе, «пособиями»: например, «Пособие по убежению от осуждения», «Пособие к убежанию от гордости и к снисканию смирения» и пр.) [3, кн.I, 120-185] Разосланные по епархии книги святитель заставлял священников читать народу как можно чаще.

Святитель Тихон в своей воспитательной деятельности не ограничивался увещеваниями, но также прибегал иногда для вразумления народа к принудительным мерам, к взысканию за неблагоговейное и небрежное отношение к храму и богослужению. Он также иногда  налагал на людей всеобщие посты – с целью поднять нравственность и укрепить паству в вере во время каких-либо общенародных бедствий. Это порой вызывало ропот, однако народ не дерзал нарушить заповедь святителя, оскорбить непослушанием любимого и уважаемого пастыря, недовольные подчинялись его распоряжениям, говоря: «Нельзя не послушаться – Богу пожалуется».

Много сил положил святитель на борьбу с укоренившимися в народе неблагочестивыми привычками, разгульным поведением во время праздничных дней. Он разослал по всем приходам указ, где предписывалось, чтобы священники внушали прихожанам воздерживаться от посещения в воскресные и праздничные дни питейных домов, но проводить эти дни в благоговении и добрых делах, ибо предающиеся пьянству и праздности в часы богослужений являются преступниками заповедей Божиих, постановлений церковных и гражданских, и за это их ожидает гнев Божий и страшный неизбежный суд. Кроме этого, святитель потребовал от губернского начальства запретить продажу спиртных напитков в указанные дни до окончания церковной службы и крестного хода. Он способствовал тому, что в Воронеже было уничтожено навсегда народное гулянье, посвященное празднику Ярило,  и надолго было прекращено разгульное празднование масленицы. Обращаясь с пламенным словом к народу  по поводу масленицы, святитель обличает бесчинное поведение пьяных компаний во время этого празднования: «Не держится зло между стенами, не сокрывается  в домах, выходит на публику… Стыд лицо мое покрывает, когда я празднование сие на средину привожу»[1, 62]. Сильную обличительную речь к народу, возбудившую стыд и раскаяние людей, святитель произнес 30 мая 1765 г во время народного гулянья, приуроченного к празднику Ярило. Въехав в середину бесчинствующих, одушевленный пастырской ревностью, епископ обличал, умолял, советовал и, наконец, с угрозой отлучения от Церкви, повелел прекратить это позорное игрище. На следующий день он обратился к жителям Воронежа с увещеванием в кафедральном соборе. С убедительностью доказав, что праздник этот есть идолопоклоннический, бесовский и неприличный, он с истинно отеческой скорбью умолял их отказаться от него. Слово святителя произвело сильное впечатление на слушателей. В церкви все собрание рыдало, и частые стоны иногда заглушали слова пастыря. Раскаяние было всеобщим, все искренно решились оставить бесчинный праздник. [1, 63].

В своих словах и проповедях святитель призывал богатых и власть имущих быть христианами не на словах, а на деле. Он с силой обличает славолюбие, властолюбие, неправедные приобретения, называет хищниками тех, кто не подают руку помощи ближним, находящимся в крайней нужде, во время голода продают хлеб не иначе, как за самую высокую цену, у слабых и беззащитных нагло отнимают имение, дома, рабов, волю, самовольно употребляют чужие вещи, или за работу и службу удерживают плату и вознаграждение.

Общая картина морального состояния воронежской паствы представлялась святителю Тихону в образе “большого пожара», на котором “человеческие души беззаконием, как пламенем, поядались» Причина всяких заблуждений и пороков в жизни христиан, по учению святителя Тихона, состоит, прежде всего, в незнании слова Божия. Святитель пишет:  «слово Божие нужно есть к знанию тому, кто хощет по воле Божией жить, и пороки свои усмотрит, и так их очистит» [3, 51].

Подводя итог епархиальной деятельности Задонского подвижника, схиархимандрит Иоанн Маслов особо подчеркивает ее воспитательную сторону: «Глубокий смысл и характер всех указов и распоряжений ревностного архипастыря, тонкое понимание им человеческих слабостей и обилие способов их врачевания говорят именно о знании святителем человеческой души и человеческого сердца» . [1, 68].

Уход святителя Тихона на покой не означал уход его от служения, обучения и руководства паствы. Воспоминания келейников святителя рисуют яркую картину его воспитательной деятельности в период пребывания в Задонской обители.  Особое внимание он уделяет детям, стремясь укоренить в них христианские начала и через детей оказать влияние на остальных членов семьи.

Святитель, бывая в храме почти каждый день, не возбранял детям подходить под благословение. Дети, заметив такую его благосклонность, сначала по праздникам, а потом и каждый день начали во множестве приходить в церковь к службе с тем, чтобы получить что-либо от него. Келейник святителя Иван Ефремов пишет:“Идет он из церкви в келлии своиидут за ним… и малые дети. Невзирая на его архиерейский сан, толпою, прямо за ним, с смелым лицем войдут в зал, где из своих рук оделит их деньгами и начнет обучать их молиться. Которые посмышленее, читали Иисусову молитву, а которые годов по три, по четыре были, те, бывало, что есть сил кричат, творя молитву с земными поклонами так: “Господи, помилуй! Господи, пощади!» Другие: “Пресвятая Богородица, спаси нас! Вси святии, молите Бога о нас!» И нередко таковых молитвенников собиралось по многу» [1, 105].

При общении с детьми святитель Тихон наблюдал их характер, склонности и расположения. При этом он старался добрые черты характера укреплять, а дурные искоренять. Например, если ему случалось дать одному из детей больше, а другому меньше, то такое неравенство давало возможность видеть в одних скромность, кротость и незлобие, а в других — зависть, гнев и другие отрицательные проявления. Некоторые из тех, кто получал поменьше, начинали гневаться на Преосвященного, завидовать другим детям, иногда даже начинали отнимать, и дело доходило до ссоры, драки и слез. Святитель старался пристыдить виновных, возбудить в них раскаяние и расположить к братолюбию. Он учил детей сознавать свою вину и просить друг у друга прощения. [1, 105].

Как осмотрительный и рассудительный педагог являет себя святитель и по отношению к взрослым. В своих беседах с посетителями он учитывал возраст, положение каждого собеседника, его духовные запросы, которые не могли скрыться от его прозорливого взгляда. С молодыми он говорил о силе и гибельности страстей и светских развлечений; со старыми — о совершенном отречении от мира и упражнении в богомыслии; с отцами семейств — о богобоязненном воспитании детей; с детьми — о почитании родителей; с купцами — о добросовестной торговле; с начальниками и господами — о кротком и человеколюбивом обхождении с подчиненными и крепостными, — словом, каждому посетителю давал соответствующие наставления. Святитель подчеркивал, что мысли, чувства, желания, намерения, действия и жизнь христианина должны соответствовать вере и учению христианскому. Эти благодатные беседы имели особую убедительность и действенность на души слушателей. [1, 106].

Строго относился святитель к тем, кто допускал грех осуждения, празднословия и неумеренного смеха. Если кто-нибудь в его присутствии начинал осуждать ближнего, то он прекращал беседу и делал выговор, хотя бы это был и самый близкий ему человек, и при этом предупреждал, чтобы впредь таких разговоров больше не допускать. Но особенно сильно вооружался святитель Тихон против зла гордости. С болью в сердце он обличал тех, кто с презрением смотрел на бедные и низшие слои народа, кто считал себя созданным для счастья и не признавал такого права за другими людьми, считая их недостойными уважения и братского почитания. “Слышим, — пишет святитель, — что один другому… говорит: “Я-де не твой брат». Чудно, что человек человеку говорит, и не стыдится говорить: “Я-де не твой брат»… Когда ты не его брат, то чей же? Он человек, а тебя как назвать — Ангелом или бесом? Скажи, скажи, пожалуй, ибо сам ты говоришь человеку: “Я не твой брат…» [1, 107-108].

Педагогический дар святителя Тихона в наибольшей степени раскрывается в его творениях. Как указывает схиархимандрит Иоанн Маслов, «самое действенное служение ближним святитель Тихон проявил своими письменными трудами» [1, 109].

II

Особенностью педагогики святителя Тихона, является стремление действовать на ум и сердце христианина не силой отвлеченного рассуждения, но внутренней силой христианского учения. Эта черта в полной мере проявляется в его трудах.

Человек, по учению святого Тихона Задонского, по своему происхождению от Бога и высокому достоинству является не чем иным, как отражением славы Божией, Его образа. И потому, живя в этом мире, он должен развить все свои духовные силы, направить их к Богоуподоблению, быть постоянно в общении с Богом, прославлять Его премудрость, святость и милосердие. Вот смысл и цель жизни человека [1, 169]

После грехопадения образ Божий, вложенный Творцом в человека, о затемнился и перестал быть господствующим в душе человека. Падший человек, по мысли святителя, хотя и жив телом, но душой уже мертв. Падение первого человека привнесло в его природу порчу, которая отразилась на всех свойствах и способностях души, нарушило гармонию, отравило и расстроило все существо. Извратились все познавательные силы и способности, утратилась ясность и проницательность ума. Таким образом, «зло неисцельно заразило душу со всеми ее силами» [1, 172]

Природа человека, зараженная грехом, была неспособна к добродетельной жизни, и поэтому греховные наклонности и страсти в человеке проявлялись и проявляются с младенческих лет. Грех так тесно слился с природой человека, что стал его вторым естеством; освободиться от него человек сам уже не мог.. Для восстановления поврежденной грехом природы человека «надобно было прийти Самому Создателю к Своему созданию». Сын Божий, Христос, Своим крестным подвигом принес человеку искупление и спасение, воссоздал человека, не нарушив в то же время его свободы. Искупитель мира преподал людям совершеннейший закон веры и нравственности. Христос сделал все то, что должны были сделать люди для своего спасения. Они должны были порвать связь с грехом, отречься от него, потому что он именно и явился причиной удаления от Бога. Но этого сделать не мог никто из людей по своей греховности. И только во Христе человечество осознало всю гибельность греха. Сын Божий воспринял на Себя грех с внутренним усвоением, с осознанием и переживанием вины за него [1, 173-193].

Оставляя землю после Своего искупительного подвига, Иисус Христос основал на ней благодатное Царство — Церковь Свою, которая является, по словам святителя Тихона, «духовным Христовым Телом». Спасение человека совершается только в Церкви Христовой. Посредством семи святых Таинств, преподаваемых Православной Церковью, христианину сообщается благодатная сила Святого Духа, освящающая и укрепляющая его на всех путях земного странствования, начиная от колыбели и до могильного холма. Человек по своей природе бывает удобопреклонен ко греху; победить же немощь своего естества он может только при помощи благодати Святого Духа.  Благодать Божия стучится в дверь сердца каждого человека, призывая лежащего во грехах к покаянию. Эти спасительные призывы благодати проявляются различным образом; то через укорение совести, то через слышание слова Божия или же через жизненные испытания. Так постепенно благодать Божия ведет христианина к нравственному совершенству[1, 201-219]. . Очень важное значение для привлечения благодати в душу человека имеет  его самопознание, которое именуется у святителя Тихона началом спасения. Человек не в состоянии себя исправить надлежащим образом, если он не познает кроющегося в сердце зла, ибо как неопознанная болезнь пребывает неисцельной и приводит к смерти, так и скрытое зло, подобно смертоносному яду, грозит вечной гибелью.

Святитель Тихон указывает, что жизнь временная дана человеку для того, чтобы ею он приобрел вечную жизнь. Вопрос о спасении должен постоянно стоять в центре внимания христианина. Он обязан всегда и везде помышлять о вечности. Истинно христианская жизнь возможна при наличии нераздельного взаимодействия Божественной благодати и человеческих усилий.  От воли каждого зависит — откликнуться на зов Божий или пренебречь им. Божие дело — ниспослать благодать, а со стороны человека — проявить согласие и готовность принять ее полной сердечной верой [1, 220-221].

Согласно Божественному Откровению, святитель Тихон учит, что «вера… есть дар Духа Святого» Господь дарует людям веру как средство восприятия Божественных истин, непостижимых для человеческого разума. Святитель Тихон  называет веру «оком души», созерцающим истинное, безотрадное состояние падшего человека. Согласно учению Задонского подвижника, вера необходимо предполагает знание – принятие разумом евангельских истин,  знание же переходит в веру. Однако знание христианского вероучения и вера в истинность Божественных догматов сами по себе не могут даровать человеку спасение. Уверовавший должен принять благовестие Христово всеми силами своей души, истины веры должны запечатлеться не только в его уме, но и в сердце. Как движущая сила нравственного роста христианина, вера непременно проявляется во всех его внешних действиях и поступках, и, прежде всего, в добрых делах, которые называются святителем плодами живой веры. Святитель подчеркивает, что каждый христианин должен проявлять постоянные усилия для укрепления веры. Средствами укрепления веры являются совесть, страх Божий, глубокое сознание своей греховности. Важным средством, укрепляющим веру, по учению святого отца, является также чтение Священного Писания, которое должно соединяться с молитвой.  Особенным, благодатным средством укрепления живой веры, по учению Задонского чудотворца, является причащение Святых Христовых Тайн. Святитель говорит, что без причащения животворящих Тайн Христовых «вера быть и сохраниться в сердце человеческом не может». Вера возвышает разум христианина, управляет его волей, освящает его чувства и является одной из главных и основополагающих христианских добродетелей, так как без веры во Христа невозможно спасение человека [1, 222-227].

Вера является  основанием, на котором строится здание христианских добродетелей. Первой добродетелью, главным руководствующим началом христианской нравственности является любовь к Богу и ближнему. Все другие добродетели, по словам святителя, вытекают из любви подобно тому, как ручьи вытекают из своего источника [1, 227-228].

Любить Бога побуждает христианина, прежде всего, Его благость, превосходящая всякий разум и понятие, а также множество благодеяний Божиих, проявленных к роду человеческому. Уже одно имя «Отец», учит Задонский подвижник, должно возбуждать в каждом человеке огонь любви. И если дети по плоти неизменно любят своего отца, то с какой же любовью должны христиане любить Того, Кого они называют своим Отцом. Любовь к Богу проявляется вовне своими плодами. Это — ревностное исполнение воли Божией, отвращение к греху, искреннее покаяние и постоянное памятование о Боге, которое заключается, по мысли святителя, в непрерывном благодарении за Его бесконечные милости к падшему человеку. Неблагодарность, указывает святой отец, является тяжким грехом, который свидетельствует об отсутствии любви к Богу и вопиет к небу, прося отмщения. Согласно святителю Тихону, следствием истинной любви к Богу является безропотное перенесение христианином всех скорбей и жизненных испытаний, попускаемых по благой воле Божией.

Cамым существенным признаком, плодом и следствием любви к Богу является любовь к ближним. Кто не любит ближнего, тот и Бога не любит, заключает святитель. Истинной христианской любви бывают чужды зависть, гордость, самолюбие. Для достижения такой совершенной любви нужен целожизненный подвиг, полное напряжение всех сил и способностей, самопожертвование и принуждение, посредством которых христианин сможет достичь с помощью Божией высшего дара любви не только к своим доброжелателям, но и к тем, кто бывает злобно настроенным против него. Истинно любящему христианину свойственна любовь к врагам. По словам святого отца, христианин, воспитывающий в себе любовь к врагам, и сам от этого духовно возрастает, так как враждебное отношение недоброжелателей приводит его к познанию немощей, а это в свою очередь способствует искоренению гордости, тщеславия, самомнения и т. д. Чтобы стяжать любовь, необходимо очиститься от греховной порчи, необходимо, чтобы все мысли, чувства, намерения и вся деятельность христианина соответствовали воле Божией.

Таким образом, любовь как союз совершенства непосредственно связана с благодатным устроением духовной жизни человека, со всеми добродетелями, которые, развиваясь и совершенствуясь, в свою очередь, заканчиваются любовью [1, 237].

Согласно святителю Тихону, любви, неизменно сопутствует христианское милосердие – «как теплота огню».  Как учит святой отец, добродетель милосердия не должно понимать в узком смысле, как только лишь оказание материальной помощи нуждающимся; она включает в себя и духовную поддержку ближнего, ибо человек состоит из двух частей: души и тела. Следовательно, и милость, ему оказываемая, также должна быть двоякой: душевной и телесной. Дела милосердия, относящиеся к телесной жизни, выражаются в том, чтобы напитать алчущего, одеть нагого, уврачевать больного, помочь человеку в нужде, трудах и опасных для жизни и здоровья обстоятельствах и т. д.[2]. А дела милостыни духовной могут проявляться в том, чтобы наставить на путь истины заблуждающегося, отвлечь человека от греха, исправить порочного, утвердить колеблющегося среди искушений, утешить скорбящего, снисходить к немощам слабых, но без потворства страстям и порокам, прощать оскорбления, обиды, молиться о спасении. Святитель подчеркивает, что добро необходимо делать без ожидания от этого выгоды или похвалы, и притом делать с усердием и сердечным расположением. Оказывая милость людям, христианин должен всячески остерегаться самомнения, тщеславия и превозношения, потому что эти страсти могут обесценить эту добродетель в очах Божиих [1, 237-239].

Одним из главных условий плодоносности христианского воспитания является страх Божий. Как учит святой отец, общий путь усвоения человеком дара страха Божия и развития его в спасительную добродетель должен состоять в том, чтобы человек постоянно осознавал свою греховность перед Богом и стремился к исполнению Его святой воли. Являясь мудрым педагогом, святитель обращает внимание на то, что страх Божий может восприниматься и развиваться в душе человека любого возраста, но наиболее благоприятным временем для этого являются детские годы. Детская душа не обременена еще житейскими попечениями и мирской суетой. Она чутко воспринимает добрые наставления и увещания старших, стремится ко всему доброму и возвышенному. Об этой особенности детского возраста необходимо помнить родителям; по своему христианскому долгу они должны прилагать все усилия для воспитания детей в страхе Божием, наставляя их на спасительный путь.  В одной из инструкций учителям воронежских школ святой отец обязывает преподавателей и наставников обучать детей не только грамоте, но и честной жизни, страху Божию, так как «грамота без страха Божия есть не что иное, как безумному меч». Страх Божий, указывает святой отец, является путеводителем человека ко Христу и воспитателем его в Боге.  [1, 237-245].

Процесс духовного роста человека, путь восхождения к Богу, по свидетельству святителя Тихона, начинается со смирения. Без добродетели смирения совершенно невозможно религиозно-нравственное совершенствование человека. Стремление стать лучше, совершеннее может возникнуть только у того, кто глубоко осознал свою греховность и духовную нищету. Истинно христианское смирение человека есть живое чувство и глубокое сознание того, что он сам по себе ничего не значит и ничего доброго сделать не может, а если и делает что-то доброе, то только с помощью Божией, Его силой и любовью. Смиренный человек считает себя недостойным милости Божией, но достойным всякого наказания.

Важнейшим средством спасения и духовно-нравственного совершенствования христиан, согласно учению святителя Тихона Задонского, является молитва, которая, по определению святого отца, есть всецелое обращение ума и сердца человека к Богу. Молитва, как свет, указывает человеку путь духовного восхождения, просвещает все его духовные силы: ум озаряет истиной боговедения, сердце наполняет святыми желаниями и стремлениями, волю утверждает на пути истинного богоугождения. Душа и сердце молящегося всегда чутко реагируют на малейшее отклонение от норм нравственной жизни, побуждая его зорко следить за чистотой собственной совести пред Богом и всеми людьми. Сердце истинного молитвенника преисполнено христианской верой, надеждой и любовью; без них и не может быть богоугодной молитвы. Христианин должен дорожить временем молитвы и помнить, что погибает тот день и час, в которые человек не призывает своего Господа. Однако, усердно упражняясь в молитве, необходимо помнить, что истинная и богоугодная молитва есть дар Божественной благодати. Поэтому тот, кто желает приобрести эту добродетель, не должен надеяться только на свои силы, но просить Господа о ниспослании ему этого бесценного дара [1, 251-259].

Как христианский воспитатель Тихон Задонский особое внимание уделяет послушанию, которое  святитель. рассматривает как проявление долга христианина перед Богом, а не как особую заслугу, за которую христианин может получить преимущественное право или гарантию спасения. Христианское послушание состоит в том, чтобы полностью покорить «волю свою воле Божией», совершенно повиноваться Богу и безропотно выполнять все повеления Его, причем, делать это как должное, а не ради награды. Святитель Тихон показывает теснейшую связь, единство между христианскими добродетелями: послушанием, верой и любовью. Послушание христианина, оказываемое Богу с искренней верой и глубокой любовью, бывает приятно Богу, и вместе с тем оно водворяет в душе человека небесную, благодатную радость и способствует получению жизни вечной. Самым действенным средством, утверждающим христианина в послушании, является его деятельная богоугодная жизнь. Утверждать себя и совершенствовать в послушании Богу человек может во всякое время и во всяком возрасте. Он должен в течение всей своей жизни стремиться к Богу и оказывать Ему истинное послушание. Но лучшим и благодатнейшим временем для посева и выращивания семян послушания Богу является детский возраст, хотя  утверждать себя в послушании человек должен в продолжение всей своей жизни [1, 260-262].

На пути духовно-нравственного восхождения человека большую роль помощь оказывает ему надежда. Как учит святой отец, под именем христианской надежды следует понимать такое чувство христианина, когда он и умом своим, и сердцем, и волею полагается на одного Бога, на Его высочайшую премудрость, на Его всесовершенную любовь к человеку, на Его всемогущество и правосудие. Говоря о том, что истинные христиане имеют в своем сердце надежду не на получение временных благ, но на вечное упокоение в Боге, святитель приводит умилительные слова пророка Исайи: «Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? Аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь» (Ис. 49, 15). Наиболее тесно христианская надежда связана с верой и любовью. Именно в этих трех добродетелях заключается почитание Бога человеком: без веры и надежды невозможно Богопочитание. Спасительная сила истинной надежды проявляется во всех сторонах христианской жизни. Без надежды на Бога спастись невозможно, ибо, по словам святителя, христианская надежда есть жизнь вечная [1, 263-267].

Благодать Божия стучится в дверь сердца каждого человека, призывая лежащего во грехах к покаянию. Сердечная печаль «по Бозе», по словам святителя Тихона, не только очищает душевную скверну, но и удерживает от поползновения к греху, а слезами, проливаемыми при этом, «сетующая и скорбящая душа прохлаждается, как дождем воздух». Действенным средством, помогающим прийти к спасительному сокрушению сердца, служит сопоставление своей греховной жизни с законом Божиим,  которое, как «молотом, печалью сокрушает сердце», а к сокрушенному сердцу не замедлит прийти и Евангельское утешение . Познав, таким образом, свои немощи, грешник, естественно, придет к самоуничижению перед Богом и людьми, увидит, что и ум его помрачен грехами, и душа осквернена, и тело растленно, и потому «вменяет себя как дом или град опустошенный и разграбленный, или как путника, впадшего в разбойники» Имея в себе такие чувства, грешник начинает понимать, что и на слово обличительное не должно ему никогда гневаться, потому что оно направлено не с целью унизить его человеческое достоинство, но против его греховных привычек. Отсюда покаяние есть полный духовно-нравственный переворот в человеке, кардинальная перемена его внутренних настроений, стремлений и самой жизни. Богоподобные свойства души, освободившиеся от гнета греха, начинают действовать во всей своей силе. Человек становится сострадательным, терпеливым, милостивым. Он никогда не дозволяет себе осуждения согрешающих, но, вспоминая свое окаянство, жалеет и прилежно молится о них Богу.  В очищенное от грехов и сокрушенное печалью сердце его приходит Христос со Своим утешением, которое состоит в отпущении грехов, даровании благодати Святого Духа и обетовании вечной жизни.

Покаяние и смирение человека являются  источниками терпения.  Самоукорение помогает человеку великодушно, без ропота и терпеливо переносить все жизненные испытания и скорби, ибо добродетель смирения «без терпения быть не может, и где терпение истинное, тамо и смирение». Все встречающиеся в жизни христианина искушения, скорби и испытания, учит святитель, есть не что иное, как проявление любви и милосердия Божия к падшему человеку.  Как отец оставляет сына без наказания и попускает ему жить по своей воле, свидетельствуя тем самым, что он отринул его от себя, так и Господь, когда оставляет человека без наказания, через то показывает ему, что лишает его Своей милости. Именно в терпении, по учению святителя Тихона, состоит христианский подвиг. Добродетель терпения не ограничивается в своем благотворном влиянии на одного, отдельного человека, но распространяется на семью и общество в целом. Ни один человек не свободен от каких-либо немощей, но более всего эти немощи заметны и сказываются в семейном кругу. Поэтому терпение и снисхождение к немощам друг друга следует прежде всего приобрести супругам. Только в этом случае могут сохраняться в семье мир и согласие. Подобным образом терпение оказывает свое спасительное действие и в обществе. Если от нетерпения происходят в мире всевозможные нестроения, ссоры, войны и убийства, то посредством терпения «все сие зло отвращается. Ибо где терпение, тамо нет ссоры и брани». По словам святителя, терпение более сохраняет общество, нежели оружие, и более сохраняет города, нежели стены.

Святитель как мудрый воспитатель подводит своих читателей к выводу о том, что духовно-нравственное совершенствование человека возможно только при наличии нераздельного взаимодействия Божественной благодати и человеческих усилий. Благодать, вселившаяся в сердце, обновляет его и, украшая плодами добродетелей, делает храмом Духа Святого Человек с таким обновленным сердцем становится чутким к восприятию слова Божия, призывающего его на всякое доброе дело.  Переоценка прежних духовных ценностей, перенесение центра стремлений, желаний и помышлений с внешних предметов на внутренний мир, освобождение от всего греховного, что отдаляет от Бога, доставляют человеку истинную свободу и очищение сердца, духовную целеустремленность, сосредоточенность, способность ко всякому доброму делу как в Церкви Христовой, так и в обществе.

III

Раскрывая содержание спасительных добродетелей, святитель Тихон Задонский освещает также и препятствия на пути к спасению. Святой отец помогает понять истоки, природу этих препятствий и указывает средства их преодоления. Как подчеркивает святитель, спасение — это длительный постоянный процесс внутренней борьбы и работы над самим собой. Человек рождается в этот мир уже растленным и поврежденным грехом. Последователь Христов с помощью Божией может выйти из этого состояния только тогда, когда увидит пагубность и мерзость греха. В духовной брани святитель советует христианину иметь в виду самое важное — не ослаблять усилий в борьбе с искушениями, какими бы они ни казались трудными или непреодолимыми. Надежным оружием в непрестанной духовной борьбе с искушениями и греховными соблазнами является молитва. Путем молитвы, совершаемой от всего сердца и с полной преданностью Богу, из души исчезает все нечистое и водворяется в ней Божественная сила, одухотворяющая и возрождающая все существо человека. Сильным и действенным оружием против нечистых помыслов святой отец также считает страх Божий  и чтение Священного Писания. Христианин, упражняясь в постоянном чтении слова Божия, становится умудренным и просвещенным. Весьма действенным средством в борьбе с грехом является также сознание своей греховности. Оно возбуждает в человеке чувство раскаяния и влечет его к богоугодной жизни.[1, 306-316]..

Большую нравственную воспитательную ценность имеют советы  задонского подвижника о путях и средствах борьбы со страстями. Под страстями святитель Тихон разумеет некоторые особые грехи, в полной мере господствующие в душе человека. Таковыми, по его мнению, являются: гордость, зависть, гнев и злоба, клевета и осуждение, ложь и лукавство, праздность, пьянство, сребролюбие и честолюбие. Святой отец считает, что страсти имеют глубокие корни в поврежденной грехом человеческой природе. Человек, попавший под влияние какой-либо страсти, становится неспособным владеть самим собой: она парализует все силы его души. Объектом ума человека, подверженного страстям, становятся неверные и искаженные понятия. В нем постепенно угасают духовные порывы к Богу, душа перестает бодрствовать и, наконец, умирает.[1, 317-318]

Наиболее опасной страстью, препятствующей человеку в деле его спасения, является гордость, которая ведет свое начало от падения ангелов. Гордость родилась не на земле, а на небе, в высших сферах бесплотных духов. Ни один порок так не подвергается суду Божию, как гордость. Это не просто грех, удаляющий человека от Создателя, но это грех — страсть, которой человек служит вместо Бога, которая таит в себе противление, вражду и дерзость по отношению к Богу. Сильнейшим оружием «против гордого духа» святой отец считает смирение без которого в деле спасения напрасен всякий другой подвиг. Как гордость бывает «гнусна и мерзка» Богу, так смирение «благоприятно и любимо». На протяжении всей жизни христианин должен всячески хранить свое сердце в смирении и самоукорении, приписывая все свои добрые дела единому Богу. Другим действенным средством в борьбе с зловредной страстью гордости, по учению святого отца, является рассудительность. Христианин должен постоянно представлять своему мысленному взору высочайший образ Христа, Его смирение, воплощение, страдание за грехи всего рода человеческого и в этом источнике черпать силы для приобретения смирения и для искоренения в самом существе безумной гордыни. Не менее эффективным средством, способным отрезвить душу от страсти гордости и привлечь к ней благодатные силы, служит также постоянное памятование о смерти, будущем суде и вечных мучениях. Наконец, самым действенным духовным оружием против гордости является молитва, которая укрепляет духовные силы человека, избавляет его от высокоумия, врачует все прочие душевные язвы и направляет по руслу нравственного совершенствования.[1, 318-321].

Не менее зловредной, чем гордость, страстью является зависть. Святитель приводит слова блаженного Августина: «Зависть есть дщерь гордыни; умертви матерь, и дщерь ее погибнет». При этом он говорит, что человек, подверженный зависти, в то же время бывает одержим и гордостью. Зависть, по мысли святого отца, приводит подвластного ей человека в плачевное состояние. Страсть зависти, разгораясь в душе человека, становится ненасытной. И если человека, подверженного другим порокам, вразумляют оказанные со стороны других благодеяния, то завистника они еще больше раздражают и приводят его душу в озлобление. Зависть есть начало и источник зложелательства по отношению к ближнему. Христианину необходимо бороться с этим врагом спасения, притом упорно и продолжительно. Наилучшим средством в борьбе является слово Божие, которое приводит блуждающий ум в собранность и, подобно мечу, умерщвляет зависть в ее зародыше. Окончательное же искоренение зависти, по мысли святителя, принадлежит любви, которая является мощным и верным средством, противодействующим этой злой страсти. В ком господствует любовь к Богу и людям, в том никогда не сможет найти для себя прибежища зависть [4, 378-382].

Не менее опасной страстью, непосредственно вытекающей из зависти и препятствующей человеку в достижении им спасения, является гнев. Гнездящаяся в человеке страсть эта ослепляет его духовные очи, и он не может иметь правильного суждения о путях спасительной жизни. Под действием этой злой страсти попираются любовь и все родственные и дружеские связи, а вместо них господствуют зло и ненависть. Но самое страшное и губительное действие гнев производит в человеке тогда, когда он переходит в памятозлобие Человек, подверженный этой страсти, замыкается в себе, становится скрытным, желчным и подвластным духу злобы, который день ото дня ожесточает его, омрачает и делает своим послушным орудием. Человек еще на земле начинает испытывать в себе самом «адское мучение. Для того чтобы удалить из своего сердца эту злую страсть, по мысли святителя, следует прежде всего воздерживаться от ответных обвинений и в самом начале приступа гнева и раздражительности не произносить обидных слов и грубостей, потому что эта страсть побеждается не злом, но противоположными ей добродетелями — любовью, кротостью и смирением [1, 323-324; 4, 217-220].

Святитель Тихон показывает, как одна страсть порождает другую. Так, гнев и памятозлобие  открывают вход в душу христианина клевете и осуждению. Человек, одержимый страстью клеветы, прежде всего наносит величайший вред своей душе, умерщвляя ее и предавая вечному суду Божию. Но человек, имеющий в сердце эту зловредную страсть, может, если того пожелает, с помощью Божией искоренить ее. В первую очередь для этого со стороны человека требуется контроль над самим собой и, в частности, над своим злым языком, который следует направлять не на зло и вред людям, а на прославление Имени Божия и охранение чести ближних. Далее, в деле избавления от этого порока христианину может помочь смирение, которое способно удалить из души все греховное и привлечь к ней милость Божию. Благодаря осознанию своего ничтожества человек вновь становится на спасительный путь. Необходимые для искоренения страсти клеветы духовные силы святитель советует черпать из евангельских примеров, и прежде всего из жизни и подвига Божественного Страдальца — Христа. Родственная клевете страсть осуждения свое пагубное начало берет также из гордости,  зависти, и злобы,  которая, по словам святого отца, существует в мире не для созидания мира и благополучия, но для смут и раздоров, приносящих многие бедствия и страдания людям. Осуждая своего ближнего, пишет святитель, человек поносит создание Божие, искупленное Спасителем мира дорогой ценою, не сознавая того, что в лице своего ближнего он уничижает Царя Небесного и наносит Ему оскорбление. Все люди составляют единое целое во Христе Иисусе, и поэтому человек должен не ближними своими гнушаться, но тем грехом, который живет в их сердцах. Действенным средством, искореняющим страсть осуждения, служит, по мысли святого отца, познание своих грехов и тех мерзостей, которыми душа бывает омрачена и извращена. Поступая так, человек не станет обращать внимание на чужие недостатки, но займется уврачеванием собственных греховных язв. [1, 325-327; 4, 423-424].

Задонский подвижник наглядно раскрывает также пагубность и коварство таких страстей, как самолюбие и славолюбие. Он пишет о том, что эти страсти корнями своими имеют гордость. Самолюбивый человек, замыкаясь в области узких личных интересов, не сочувствует общественным нуждам, равнодушно смотрит на горе и несчастье своих ближних, всегда бывает раздражителен и обидчив, когда ему напоминают о помощи нуждающимся собратьям. При этом одержимый страстью самолюбия крайне снисходительно смотрит на свои грехи и пороки, извиняет их не только перед другими, но и перед своей совестью, после чего она уже ни в чем его не обличает. Для избавления от самолюбия святой отец убеждает христиан стремиться не к поискам собственной славы или выгоды, но все делать во славу Божию: с искренним сердцем служить и помогать ближним, защищать их и утешать. Указывая на тесную связь самолюбия и славолюбия, святитель говорит о ненасытности последней страсти, сравнивает ее с адским огнем. Христианин, подверженный славолюбию, начинает всем льстить, лукавить, преследуя единственную цель — войти в их доверие. Ради этого он соглашается со всеми мнениями своих собеседников и даже одобряет их греховные поступки. Говоря словами святого Иоанна Златоуста, святитель подчеркивает, что суетная слава все добрые дела христианина и даже богоугодные намерения делает бесплодными, разносит их, подобно ветру, и иссушает. Святитель призывает вести жестокую борьбу со страстью славолюбия, умерщвляя ее самоукорением и смирением.

Святой отец предостерегает, что неукрощенное славолюбие при своем развитии может породить  другую труднопреодолимую страсть — сребролюбие. «Сребролюбие зде разумеется не токмо единаго сребра любление, но всякого земнаго имения, стяжания и богатства ненасытное желание» [4, 983]. Всякая другая страсть доходит до некоторого пресыщения, а иногда при определенных обстоятельствах и ослабевает, но при сребролюбии человек не удовлетворяется даже и тогда, когда имеет уже множество материальных благ. Одержимый страстью сребролюбия далек от любви, снисходительности и милосердия. Ради умножения богатства сребролюбец не замедлит прибегнуть к злоречию, лжи, клевете, воровству и т. д. Именно поэтому страсть эту апостол Павел называет корнем всех зол (1 Тим. 6, 10). Всякий порок бывает противен Богу и нарушает гармонию души человека, но ни один из них так не овладевает сердцем, как сребролюбие. Находясь под властью этой страсти, человек незаметно может придти к внутреннему отречению от Бога. Это непременно обнаружится как в словах сребролюбца, так и на деле; в определенный момент его жизни, когда пред ним будет поставлен вопрос: спасение или богатство, то безусловно такой человек изберет последнее. подчеркивает Святитель подчеркивает, что  не обладание материальными благами является греховным, а полное порабощение человека ими, т. е. такое состояние, когда человек в материальных благах видит цель и смысл всей своей жизни. По учению святителя Тихона, освободиться от страсти сребролюбия можно только самоотречением, искоренением самолюбия и путем исполнения заповеди Христовой о любви к ближним, а также постоянным памятованием о смерти и Страшном суде.

Заграждает путь к спасению и такие страсти как лесть и лукавство, которые, по мысли святителя Тихона, ведут свое происхождение от источника зла и коварства — диавола. Лесть и лукавство, пленяя душу христианина, делают его двоедушным и лицемерным. Лукавых людей Задонский святитель, подобно Иоанну Златоусту, называет страшнее всякого зверя, потому что зверь не меняет своей натуры, но пребывает таким, какой он есть; коварный же льстец, внутри дышащий злостью и скрывающий это под видом дружелюбия, бывает опаснее врагов, носящих скрытно оружие. Для избавления от этой внутренней скверны наилучшим средством, по мысли Отца Церкви, является исполнение слов пророка Давида: «Удерживай  язык твой от зла, и уста свои от льстивых слов.» (Пс. 33, 14)

Задонский святитель обращает внимание на большую опасность, которую таит в себе страсть праздности, которая появляется в человеке на почве лености и беспечности. По мысли святителя, сердце человека никогда не может быть свободным от восприятий или чувств: либо добрых, ведущих в жизнь вечную, либо плохих, умерщвляющих душу. Живущие в праздности склоняются больше всего к последним и этим открывают двери сердец своих диаволу и злу, исходящему от него. Святитель Тихон, а вслед за ним и схиархимандрит Иоанн Маслов называют праздность матерью всех грехов [4, 983]. Святой отец призывает одержимых этой страстью опомниться и дорожить временем, не тратить его на беззаконные дела, не зарывать данные Богом таланты, но умножать их своей святой жизнью, т. е. пребывать в богоугодных делах, упражняться в чтении спасительных книг, молитве, богомыслии или в полезном рукоделии [1, 331-332].

Значительное внимание святитель Тихон уделяет борьбе со страстью пьянства. Он пишет о том что ее истоком является праздность. Чем больше человек предается страсти пьянства, тем больше у него растет потребность к ее удовлетворению. Указывая средства к искоренению пьянства как страсти, Задонский подвижник, прежде всего, обращает внимание на необходимость воспитания человека в трезвенности, начиная с юного возраста, и в связи с этим возлагает большую ответственность на родителей, говоря, что они должны предостерегать детей от употребления спиртных напитков, так как навыки, приобретаемые ими в эти детские годы, остаются в их сердцах на всю жизнь. Немаловажным средством, ограждающим от пьянства, служит также удаление от порочных сообществ и от всех пиршеств. Пленившимся этой страстью святитель советует бороться против нее покаянием и слезным молитвенным призыванием Божественной помощи, а также путем рассуждения о ее пагубности, памятования о внезапной смерти, о суде Христовом и вечной участи, ожидающей грешников.

Еще большие усилия, указывает святитель, необходимо приложить, чтобы избавиться от страсти блуда. Когда человек предается гнусному пороку, высшие силы его души подавляются, дверь к молитве закрывается и душа, словно ядом, отравляется и умирает. Во всех своих видах и проявлениях блудная страсть приносит существенный вред человеку не только тем, что расстраивает здоровье, омрачает душу, терзает совесть, но и тем, что она полностью лишает его вечного спасения. Поскольку грех есть путь к смерти, то противоположный ему путь к жизни состоит в стяжании чистоты как телесной, так и душевной. И первым, самым важным условием обретения этой чистоты должно быть господство духа над плотью, состояние, при котором человек отвращает свой взор от всего соблазнительного и пагубного, тщательно охраняет свои чувства и приучает их служить только целомудрию. Для искоренения и угашения плотской нечистоты, действующей в человеке, святитель советует также пребывать в труде, «часто молиться, мало есть и пить и мало спать» [1, 334].

Как замечает Задонский подвижник, после совершения всякого греха у человека появляется томление духа. Это внутреннее гнетущее состояние бывает подчас настолько мучительным, что даже превышает возможность человеческих сил противостоять ему. И нередко оно приводит человека к печали, унынию и даже к отчаянию. Овладев человеком, печаль и уныние способны полностью расстроить силы его души, отвлечь его от богоугодных занятий и вообще уничтожить все духовные плоды и тем самым привести свою жертву к смерти душевной. Святитель не только указывает на губительность печали и уныния, но и дает совет, как можно противостоять им и какими средствами преодолевать их. . Прежде всего, христианин должен постоянно принуждать себя к духовному подвигу, и особенно к молитве. Немалую роль в этой борьбе играет размышление о смерти, о Страшном суде Христовом, о вечных мучениях грешников и блаженной жизни праведников. И наконец, весьма спасительно действуют и отрезвляют душу, впавшую в уныние, слова Псалмопевца: «Потерпи Господа, мужайся и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (Пс. 26, 14)

***

         Таким образом, как учит святитель Тихон Задонский, основой воспитания и образования  является обучение христианской вере, просвещение человека Словом Божиим, приводящим блуждающий ум в собранность, помогающим восстановить утраченную в результате грехопадения целостность существа человека. Приобретение дара рассуждения является условием стяжания всех добродетелей и преодоления препятствий на пути спасения. Постоянная бдительность к своему внутреннему миру, согласно, святителю, помогает христианину в самосовершенствовании и осуществлении своего  предназначения — жить в Боге и для Бога.

 Источники 

  1. Схиархимандрит Иоанн Маслов. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. – М.: «САМШИТ», 1995.
  2. Маслов Н.В. Основы русской педагогики. – М.: ООО «САМШИТ-ИЗДАТ», 2007.
  3. Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского./ Репринтное воспроизведение 5 издания 1889 – Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994.
  4. Схиархимандрит Иоанн Маслов. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. — М.: ООО «САМШИТ-ИЗДАТ», 2000.

[1] Составлено по книгам:  Схиархимандрит Иоанн Маслов. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. – М.: «САМШИТ», 1995;.Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского./  Репринтное воспроизведение 5 издания 1889 – Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994;.  Схиархимандрит Иоанн Маслов. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. — М.: ООО «САМШИТ-ИЗДАТ», 2000.

[2] Однако святитель Тихон не относит к разряду нуждающихся тех лиц, которые сами могут трудиться, но по своей лености удаляются от этого и даже тратят полученную помощь на пьянство. Всех их он называет обманщиками, ворами и хищниками и говорит, что таковых ожидает за гробом не утешение, но суд Божий, если не принесут в этом истинного раскаяния

Икона дня


Православный календарь

Сегодня: 15 ноября 2018